Arigato Zen en Aquitaine

Arigato Zen: présentation

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ARIGATO ZEN est une méthode de méditation par la Voix et les sons des bols de Cristal, apportant le bien-être par une prise de conscience permettant de faire ressortir le positif de toute chose, de restaurer l'équilibre entre le corps et l'esprit.

ARIGATO ZEN  (arigato veut dire merci en japonais) est développé au Japon par Soho Machida, grâce à son expérience de plus de 20 ans de moine Bouddhiste et son érudition de spécialiste en religion Comparée (Docteur en Philosophie).

En exécutant ARIGATO ZEN, on peut se débarrasser des souvenirs négatifs enfouis dans notre subconscient, ceux qui sont à la base de tous nos problèmes. En obtenant un éclairage de notre subconscient, on peut vivre avec un sentiment de plénitude et de joie.

Avec sa devise,  « un changement mental au moyen d’une action physique »,  Soho Machida a inventé cette méthode révolutionnaire de méditation qui transcende la religion et l'ethnicité.

Venir dans une tenue confortable, coussin ou zafu (des chaises sont disponibles pour ceux qui le souhaitent), couverture ou tapis de yoga, petite bouteille d’eau.

Les néophytes en méditation tout comme les pratiquants d’une autre forme de méditation sont les bienvenus.

 

voir les prochaines dates des séances de méditation ARIGATO ZEN

 

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19 janvier 2020

La Poule et l’œuf, le Maître Zen et l’Elève

Enseignement Zen:

Imaginez une poule et son œuf. Lorsque le poussin est sur le point d’éclore, il fait du bruit en grattant la coquille de l’intérieur. Entendant cela, la poule s’approche de l’œuf et tape doucement de son bec sur la coquille, aidant ainsi le poussin à la briser et naître en découvrant le monde extérieur.

 

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Si la poule casse la coquille de l’œuf trop tôt, le poussin risque de naître avant terme, être mort ou en tout cas mourir prématurément. Si la poule n’entend pas les grattages du poussin, elle ne fera pas le geste qui lui permettra de naître.

Cette parabole illustre la relation du Maître Zen et de son élève : l’élève comme le Maître ne doit pas chercher à bruler les étapes, mais détecter le bon moment, celui où le Maître peut prononcer les bons mots ou faire la bonne action amenant l’étudiant à comprendre et enfin percevoir la Vérité et connaître l’Eveil.

Au-delà de ce stade ultime de l’Eveil, la parabole est valable pour toute étape d’un cheminement personnel.

 Oriibu

 

 

Source https://kenshi247.net/

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29 décembre 2019

Arigato Zen aux Sources de Moncaut (Landes de Gascogne)

Quelque part dans les Landes de Gascogne se trouvent les sources de Moncaut connues pour leurs pouvoirs guérisseurs. Ce sont trois sources situées dans un vallon perdu au milieu des pins.  

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 Leur accès est assez facile, mais encore faut-il les chercher un peu ! Il faut marcher quelques centaines de mètres en suivant le chemin qui sillonne dans les pins pour découvrir d’abord un modeste oratoire et une croix de pierre.  De là, un chemin creux descend vers une petite rivière, où se trouvent les trois sources magiques. Dans ce vallon, un étrange et mystérieux décor se dévoile, avec de multiples morceaux de tissus accrochés aux branches des arbres.

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Ces tissus ont été laissé là par les pèlerins venus guérir le mal qui les gêne, dans une des 3 sources  aux pouvoirs magiques : la source Saint-Georges soigne les rhumatismes, la source Saint-Eutrope les maux de tête et la source Saint-Antoine les maux de ventre (et le « mal des ardents », terrible maladie moyenâgeuse provoquée par à l'ingestion de farines contaminées par l'ergot du seigle). Les visiteurs ont donc trempé un morceau de tissu dans l’eau de la source appropriée à leur mal, l’ont ensuite passé sur la partie concernée de leur corps et l’ont accroché à une branche en espérant y laisser le mal et ainsi s’en libérer. Il ne faut pas toucher ces tissus, sous peine d’attraper le mal qu’ils contiennent…

Ces croyances, christianisées au moyen-âge, remontent en fait à des croyances bien plus anciennes, à un culte gaulois aujourd’hui oublié. A vrai dire, quand j’ai visité les sources de Moncaut pour la première fois ce 25 décembre 2019, j’ai tout de suite ressenti la puissance et l’énergie des lieux, mais mon sentiment était partagé entre le positif et le négatif… Le positif, c’est l’Esprit du lieu, riche de centaines ou milliers d’années de prières, rites, dévotion, espoir et croyances… Le négatif, c’est la somme des douleurs accrochées aux branches des arbres.  

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Cette façon d’accrocher le mal aux branches m’a fait penser à la tradition japonaise Shinto d’accrocher les omikuji (prédictions écrites tirées au sort) négatives sur un support prévu à cet effet, afin de s’en débarrasser. Ici, c’est plus primitif et plus fort, potentiellement plus douloureux. Au Japon, un prêtre Shinto vient régulièrement bruler les omikuji afin de détruire le négatif, alors qu’aux sources de Moncaut la destruction des tissus chargés du mal est laissée au travail du temps, du vent, du soleil, de la pluie, du gel… Peut-être qu’avant la christianisation des lieux un druide ou autre shaman venait bruler ces morceaux de tissus chargés du mal ? Peut-être

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qu’aux premiers temps du christianisme un prêtre exorciseur venait chasser toute cette douleur ? Aujourd’hui, plus rien de tout ça, le pouvoir magique est laissé à Dame Nature.

En quittant ce lieu mystique chargé d’énergie, je me suis retourné dans le chemin et j’ai chanté le mantra Arigato, en remerciant tous les êtres venus prier en cet endroit, toutes les personnes venues y déposer leurs espérances, tous  ceux qui ont permis à ce lieu mystique de traverser le temps jusqu’à aujourd’hui. Et bien sur, Arigato (gratitude) aux Esprits de ces lieux, aux sources divines qui donnent la vie et guérissent du mal. Arigato à Saint Georges dont l’eau bue à la source par mon vieux chien Bonkichi perclu de rhumatisme semble lui avoir donné une nouvelle jeunesse !

J’ai visité ce lieu en plein hiver, un jour de Noël frais mais ensoleillé, je veux y retourner au printemps pour y ressentir l’énergie du renouveau!

 

Oriibu

 

PS : j’ai raconté cette visite à Soho Machida, voici son commentaire :

« Il existe de nombreux endroits dans le monde où l’on peut ressentir un pouvoir surnaturel. Dans le cas des sources de  Moncaut, j'imagine qu'il y a beaucoup de mémoires provenant du passé. Arigato Zen a le pouvoir de nettoyer ces mémoires. » (Soho Machida)

 

 

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15 décembre 2019

Au temple Arigato Zen: Ryujin dans les nuages

Je ne sais pas grand chose de KannaMindDancer... si ce n'est qu'elle est passée au temple ARIGATO ZEN en septembre 2019, et qu'elle y a effectuée une danse Butô dédiée à Ryujin, dieu de la mer dans la mythologie japonaise, dragon symbole de la puissance de l'océan, pourvu d'une large gueule et capable de prendre forme humaine.

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Le butō est imprégné de bouddhisme et de croyances shintô. Cette danse, proche de la performance, n'est pas spectaculaire au sens où elle relève d'une introspection, d'une disponibilité au monde. Explorant les spécificités du corps japonais, le butō aborde des thématiques universelles. (source wikipedia)

En commentaire de cette vidéo, KannaMindDancer précise: "Lors de mon voyage au Japon, partout où j'allais j'ai rencontré Ryujiin, le dieu dragon. Je me suis demandée si Ryujin veillait sur ma sécurité. Lors du dernier jour de mon séjour au Japon, debout devant le dragon dans le temple Arigato Zen, j'ai effectué une danse Butoh dédiée à Ryujin."

Dans sa présentation sur sa page Facebook, elle écrit "La danse n'est pas une question de pas et de rythmes. Nous pouvons tous danser dans notre esprit. Les bras et les jambes n'ont pas à bouger avec rapidité et force. Notre esprit peut exprimer nos sentiments et nos émotions même dans l'immobilité. Les danses n'ont pas à être vues par les autres."

La vidéo de cet instant magique dans le temple ARIGATO ZEN est là: 

Ryujin in the clouds: https://www.facebook.com/KannaMindDancer/videos/476023266580471/

Oriibu

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11 novembre 2019

Wa : Concept d’Harmonie et Paix, pour le bien-être de l’humanité

Le Wa est un terme japonais que l’on peut traduire comme Harmonie ou Paix.  C’est un principe fondamental de la culture japonaise, bien ancré au plus profond de son histoire et irrigant toute la société nippone. Cette philosophie du Wa s’oppose clairement au concept de dualité, source de discorde, en posant le principe qu’il est préférable de s’harmoniser plutôt que se diviser et s’opposer.

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Le Wa (harmonie) est un processus qui exige un effort de don et réceptivité

 Selon François Cheng, dans son livre « Et le souffle devient signe » (2002), l'harmonie n'est pas seulement un état, mais un processus, un devenir, qui exige des éléments en présence un effort de don et de réceptivité. La céréale et la bouche représentées dans le kanji Wa (和) expriment une relation fondamentale : le don terrestre et le désir humain. « Si les céréales sont indispensables à l'homme, elles lui demandent en retour patience et soin, ainsi que la capacité de savourer avec gratitude. »

  

Le Wa (harmonie), acceptation de l’asymétrie

 Dans son livre Sagesses du japon (2019), Mari Fujimoto fait une magnifique traduction du Wa, de l’Harmonie : « Concept d’intimité affilié à la paix, l’acceptation de l’asymétrie, plutôt que la perfection. »

 

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Les exemples d’Harmonie donnée par Mari Fujimoto vont de la simple plante poussant à travers le béton (beauté exultée par le défi, passion de vivre, croyance sans faille) au grand Bouddha de Kamakura, vieux de 7 siècles, terni et rouillé par les éléments qui ont estompé son ancien lustre d’or mais n’ont pas effacé son ineffable beauté qui transcende le temps.

 Mari Fujimoto explique que « Wa est l’expression fondamentale de l’harmonie et du sentiment de paix qu’elle engendre ». Au lieu de se battre ou de prioriser des intérêts personnels, la seule façon d’aborder avec conscience des situations conflictuelles (guerres, catastrophes naturelles) est de collaborer ensemble pour trouver et apporter de l’aide à toute la communauté. A un niveau plus modeste et de façon concrète dans les relations familiales ou professionnelles, le maintien du Wa implique de créer la confiance entre les individus et la préserver, respecter l’autre en paroles et en actions et éviter de créer une situation conflictuelle.

 Pour illustrer l’harmonie, Mari Fujimoto écrit également « ce qui est nourri dans l’obscurité fleurit dans la lumière », rejoignant la notion shinto de musubi (lien entre toutes choses, non dualité, engendrement) enseignée par Soho Machida dans le cadre de la méditation Arigato Zen. Effectivement, le concept de musubi permet implicitement de comprendre et s’approcher du Wa, Harmonie et Paix.

 Oriibu

 

 

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29 septembre 2019

Zen et imagination (9)

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Maintenant, j'aimerais évoquer ce qu'on appelle le « satori », l’éveil. C’est l’aboutissement de la méditation Zen, sous la forme d’une expérience momentanée d’ « état modifié de conscience (EMC) ». Ce n’est pas cela qui, en soit, garantit une amélioration soudaine de la personnalité, car il faut beaucoup de temps pour faire progresser celle-ci grâce à des actes de bonté  humbles et altruistes.

Néanmoins, si vous poursuivez les expériences d’EMC, vous avez une chance de connaître cet instant où l'épaisse paroi de l'inconscience est percée. Dans le Zen, on parle de « traversée de la huitième conscience », dans laquelle la huitième conscience est la conscience réceptacle (alaya-vijyana) qui équivaut aux deux inconsciences (personnelle et collective) de la psychologie jungienne. Connaître une telle expérience est rare, même chez les moines Zen professionnels.

Afin de réaliser une telle percée de l’inconscience, vous devez atteindre le zenjo, la concentration parfaite. Replacé dans le contexte moderne, zenjo est tout à fait comparable à ce  qu’on appelle « l’expérience de la zone », cet état mental atteint par le sportif qui pourrait être traduit par « état de grâce ». C’est un état de concentration totale ou d’absorption complète dans une activité, clé du bonheur, sentiment profond ne se concentrant que sur l’activité et non sur les émotions. La méditation est tout à fait semblable au sport. [1]

Au moment où vous percez le mur de l’inconscience, vous ressentez une lumière qui vous embrasse. C’est quelque chose qui est au-delà de l’inconscience et que j’appelle « la conscience de la lumière. » Il est universellement reconnu que lors des expériences de mort imminente les gens sont également témoins d'une lumière intense faisant suite à la traversée d’un tunnel sombre et de jardins de fleurs. Le tunnel sombre n’est rien d’autre que l’inconscience et la lumière provient de « la conscience de la lumière. ».

Soho Machida, 26/09/2019

[à suivre]

(traduction Oriibu)



[1] NDT : la traduction de ce paragraphe diffère un peu du texte original dans un but de clarification du terme « zone ». Le texte original est : « You must reach zenjo (deep concentration) in order to find a breakthrough of unconsciousness. Zenjo is the zone experience in modern context. Even in sports, if you concentrate well, you eventually reach “high,””flow,” and finally “zone.” Meditation is quite similar with sports.”

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10 septembre 2019

Zen et imagination (8)

Derrière la subconscience, il y a l’immense inconscience contrôlant le destin des individus et des nations. Carl Jung a fait la distinction entre l’inconscience personnelle et l’inconscience collective. Dans la première, tous les souvenirs depuis notre naissance sont emmagasinés. Bien que nous ayons tendance à oublier beaucoup de choses au niveau de notre propre conscience, nous avons parfois des souvenirs qui surgissent soudainement du passé. Cela signifie que les souvenirs, grands ou petits, ne se sont pas du tout effacés de notre inconscience personnelle. Je soupçonne même que des souvenirs provenant de vies passées sont présents dans l’inconscience personnelle, ce qui explique que nous avons parfois de façon totalement inattendue la sensation de « déjà vu » devant certains lieux ou face à certaines personnes. De plus, nous agissons et pensons en quelque sorte selon des schémas préétablis provenant de cette mémoire imprimée au plus profond de notre inconscience personnelle.

 Le destin humain est déterminé essentiellement par l'inconscience personnelle. Sauf à être capable de changer d’une manière ou d’une autre la qualité de l’énorme quantité de souvenirs qui ont été accumulé dans notre inconscient, il nous est impossible de modifier le cours de notre vie. Il est probable que l’astrologie et beaucoup d’autres méthodes de divination basées sur l’expérience de nombreuses générations offrent de multiples voies pour décoder ces souvenirs.

Au-delà de l’inconscience personnelle, il y a l’inconscience collective, beaucoup plus vaste, avec plusieurs niveaux allant de la famille à l’humanité. Le destin d'une nation ou d'une région comme l'Asie, l'Amérique du Nord ou l'Europe, dépend en grande partie de la mémoire collective inconsciente.

A chaque fois qu’il y a conflit ou guerre, c’est la mémoire négative de l’inconscient collectif qui est artificiellement exacerbée pour nous amener à considérer l’autre comme « ennemi hypothétique ». La plupart du temps, les « criminels » responsables de cette manipulation sont des politiciens avides d’accroître leur pouvoir grâce aux crises créées par l’homme. Pour rester à l’écart des influences dangereuses de tels démagogues, il est essentiel que les simples citoyens conservent un haut niveau de conscience.

Par exemple, en Corée, tous les présidents ont utilisé le sentiment anti Japon pour renforcer leur pouvoir politique. Nous ne pouvons pas nier les faits historiques tragiques entre la Corée et le Japon, mais les deux pays ont bien plus de mémoire positive engrangée durant plusieurs siècles d’échanges culturels. C’est une erreur politique de se focaliser sur les souvenirs négatifs dans le but de manipuler l’esprit des gens. Si nous utilisons le pouvoir de la mémoire négative à certaines fins, il est inévitable de subir le contrecoup de la mémoire. Nous savons que tous les anciens présidents de Corée ont fini tragiquement de façon inattendue.

 

[à suivre]

Soho Machida, 08/09/2019

(traduction Oriibu)

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05 septembre 2019

Zen et imagination (7)

Avant de parler du sujet de l'éveil, laissez-moi vous décrire la structure en cinq niveaux de la conscience humaine.

La couche supérieure est la conscience de soi, dans laquelle on retrouve la raison et l'intellect. Cependant, comme elle est également directement liée à l'instinct d’auto-défense, nous effectuons en permanence un jugement sur nous-mêmes et essayons de prendre l’avantage sur les autres. Si cette conscience de soi est trop forte, il est inévitable de rentrer en conflit avec les autres.

Le deuxième niveau est le subconscient, dans lequel se trouvent toutes sortes d’émotions. Même les intellectuels perdent souvent leur sang-froid et tout sens de jugement raisonnable, car le subconscient est plus puissant que la conscience de soi. Pour cette même raison, il ne nous est pas facile de contrôler nos émotions au quotidien. Ceux qui agissent toujours avec logique sont ceux qui ont une faible expérience de la vie et ne connaissent pas le pouvoir de la subconscience.

Quand nous ne pouvons pas bien exprimer ce que nous avons dans notre esprit, les idées et les images qui ne peuvent être verbalisées restent pourtant dans le subconscient. En général, nous autres japonais, sommes inexpressifs et ambigus comparativement aux occidentaux. Il est probable que, dans la psychologie des japonais, la couche du subconscient est plus épaisse que celle de la conscience de soi.

Soho Machida, 05/09/2019

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01 septembre 2019

Zen et imagination (6)

Les moines Zen parlent toujours de la "non-conscience" comme si c'était une marque déposée du Zen. Je me demande combien de temps ils continueront à racoler des clients de cette manière. La "non-conscience" est simplement un point de départ du Zen. Si vous vous concentrez intensément, les deux fonctions que sont la pensée et l’émotion seront mises en arrêt. C'est la « non conscience ». Vous devez simplement avoir une bonne concentration, et ainsi il n’est jamais trop difficile d’atteindre ce type de condition psychologique.

Dans le sport ou la musique, lorsque vous êtes suffisamment concentré, vous atteignez naturellement la «non-conscience». C’est ce qui vous permet de jouer correctement de votre instrument ou de bien réaliser votre performance sportive. Dans le monastère du mont Hiei, j'ai récité le mantra du Bouddha du Feu des milliers de fois par jour. Dans la méditation Zen, nos yeux sont mi-clos, mais dans la méditation ésotérique, il m'a été enseigné de garder les yeux pleinement ouverts. J'ai hésité, mais en fait, je suis entré à chaque fois en état de «non-conscience» après avoir répété plusieurs centaines de fois le mantra.

Les yeux ouverts, je pouvais voir chaque chose, mais je n’avais plus aucune sensation. Mes émotions étaient totalement éteintes. Alors que j'étais en permanence torturé par une fatigue extrême et la somnolence, dès que j’entrais en «non-conscience», ces sensations disparaissaient. J'étais plein de joie et j'avais l'impression de pouvoir continuer à chanter pendant des heures. Était-ce l'expérience de l'éveil? Non, il s’agissait simplement de l’état d’ « expérience optimale », terme connu dans le sport (1).

 

[à suivre]

Soho Machida, 30/08/2019

 (1)   NDT : En psychologie positive, le flow – mot anglais qui se traduit par flux –, ou la zone, l’expérience optimale, est un état mental atteint par une personne lorsqu'elle est complètement plongée dans une activité et qu'elle se trouve dans un état maximal de concentration, de plein engagement et de satisfaction dans son accomplissement. Fondamentalement, le flow se caractérise par l'absorption totale d'une personne par son occupation. (Wikipédia)

 

(traduction Oriibu)

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Zen et imagination (5)

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Le mot «folie» peut facilement être mal interprété. Si la personne folle souffre de schizophrénie, elle et sa famille risque de souffrir d’immenses confusions.  Si elle est laissée libre, elle risque de devenir violente en raison de délires, et si elle est correctement diagnostiquée, elle risque de passer sa vie derrière les barreaux d’un hôpital psychatrique.

La folie est vraiment un sujet effrayant, mais c’est un fait que toutes les religions contiennent des éléments de folie. Tout comme on ne peut pas évoquer une bombe sans penser au danger d'explosion, nous ne pouvons pas réfléchir à la religion sans considérer ses éléments de folie. Croire en une religion veut dire s’approcher de la folie tapie quelque part au plus profond de l’humanité. C’est uniquement dans cette folie que nous rencontrons Dieu. C'est pourquoi les prêtres qui ne font que citer les paroles des anciens patriarches dans leurs sermons ne comprennent probablement rien de bien substantiel à la religion. S’ils avaient touché du doigt la folie intrinsèque, ils auraient pris conscience du vide des doctrines qu'ils prêchent avec éloquence.

Nous avons bien connaissance des problèmes de lavage de cerveau et de fanatisme au sein d'organisations religieuses. Ceci n’arrive qu’en raison du fait qu’une fois que vous croyez en quelque chose, votre raisonnement intellectuel est annihilé et facilement transformé en folie fanatique. Bien sûr, nous devons absolument éviter par tous les moyens ce genre de folie improductive.

Le point de vue que je défends ici, c'est l’idée de la folie en tant que source d'imagination créatrice. Seule une forte imagination peut détruire les concepts établis et le bon sens. La folie devrait être le moteur de l'imagination puissante qui permet de repousser la réalité comme un bulldozer. Sans cela, l’imagination finit par n’être qu’un fantasme.  

 [à suivre]

Soho Machida, 30/08/2019

(traduction Oriibu)

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