Prochaine séance de méditation ARIGATO ZEN
La prochaine séance de méditation par la Voix ARIGATO ZEN aura lieu le:
samedi 1er Juillet 2017
à 19h
au Centre Quintessence
16 Cours du Général de Gaulle,
Parc d'ActivitiésFavard - Entrée 2,
33170 GRADIGNAN
Plan d'accès Site Quintessence
PAF : 10€ (étudiants 5€)
Réservation par mail sohozen.fr@gmail.com ou téléphone (06 23 87 31 86)
Arigato Zen et le Musubi
Dans la religon Shinto, la Voie des Dieux, le concept de Musubi est fondamental et imprègne la culture du Japon. Dans « Musubi », il y a l’idée d’unir, de combiner, de lier l’un à l’autre, mais aussi la notion d’Esprit de naissance et de devenir. Ce concept s’oppose à une vision dichotomique du monde, où s’opposeraient le bien et le mal, les hommes et les femmes, la nature et l’être humain, le mensonge et la vérité, la richesse et la pauvreté…
Arigato Zen permet de retrouver le lien du Corps et de l’Esprit : par un exercice physique simple (la méditation par la Voix, la simple répétition du mantra de gratitude Arigato) et ouvert à tous quelque soit sa condition physique ou psychologique, le corps et l’esprit renouent le lien qui les unit, l’un et l’autre se nourrissant et se régénérant mutuellement pour des bienfaits physiques et mentaux. Cette compréhension du Musubi du Corps et de l’Esprit nous ouvre la voie vers la « Culture de la réconciliation globale ».
Pour aller plus loin :
- Philosophie de "Musubi": pour une révolution conceptuelle de la civilisation (Soho Machida) : http://oriibu.canalblog.com/archives/2013/10/27/28303380.html
- Musubi: Naissance et Devenir de toute chose : http://oriibu.canalblog.com/archives/2013/01/06/26084771.html
photo (c) Oriibu
Voir et regarder
« Entre voir et regarder, voir est plus important que regarder. »
Cette phrase est une pensée de Miyamoto Musashi, célèbre samurai et philosophe Japonais du 17ème siècle. S'il fut un des plus redoutables combattants au sabre, il fut aussi un grand artiste (peintre, sculpteur, calligraphe) qui passa les dernières années de sa vie à méditer dans un endroit retiré, laissant à la postérité le Go Rin No Sho, Traité des Cinq Roues, œuvre ultime philosophique autant que spirituelle.
« Le regard doit être large et ample. Regarder et voir sont deux choses.
Regardez puissamment, voyez doucement.
Il faut regarder ce qui est lointain comme ce qui est proche,
ce qui est proche comme ce qui est lointain »
Regarder, c’est avoir un regard profond qui éclaire l’essentiel, se focalisant sur un détail, Voir c’est avoir un regard qui élargit l’attention à l’ensemble, permettant de saisir la surface des choses.
Les deux types de regard sont complémentaires :
« Il faut regarder puissamment jusqu’à percevoir l’esprit de l’adversaire et l’état du lieu. Il faut aussi regarder amplement afin de percevoir l’état dynamique de la bataille, la force et la faiblesse de l’instant »
Miyamoto Musashi parle ici de « l’esprit de l’adversaire » et de «l’état dynamique de la bataille », mais il est très facile de transposer cet adage dans bien d’autres situations de notre vie, lui donnant ainsi une toute autre dimension.
Il ne faut pas s’arrêter au regard puissant, il est hors de question de fixer étroitement le regard car :
« à cause d’une vision étroite et minutieuse, vous laisserez échapper une grande chose et votre esprit deviendra incertain, ce qui vous amènera à laisser échapper une chance de gagner avec certitude. »
Dans le dernier chapitre de son traité, le Rouleau du Ciel, Miyamoto Musashi conclut :
« il faut affûter les deux visions, celle qui consiste à regarder et celle qui consiste à voir »
Cette pensée de Miyamoto Musashi, fruit d’une vie qui l’a menée de l’état de combattant brutal à celui d’artiste et de philosophe méditant sur un rocher, la méditation nous permet de la comprendre et de l’appliquer.
Avec la méditation par la voix Arigato Zen, notre REGARD de gratitude envers nous même ou nos plus proches nous permet de VOIR les bienfaits que nous apportent l’existence des autres et de notre environnement, nous permettant de gagner avec certitude en disant ARIGATO, Merci !
Olivier
Reigando
Photos (c) Oriibu
Références :
- Traité des Cinq Roues, Miyamoto Musashi, 1645, traduction M. et M. Shibata, Albin Michel, Spiritualités vivantes, 1983
- Miyamoto Musashi, maître de sabre japonais du XVIIe siècle, éditions DésIris, 1998
- Du Split-Screen Au Multi-Screen, Marcin Sobieszczanski et Céline Masoni Lacroix
Merci!
La méditation ARIGATO ZEN repose sur l’expression de la gratitude. Le mot japonais « Arigato » signifie « Merci » en français ! Au-delà des effets physiques et physiologiques de la méditation par la Voix ARIGATO ZEN, cette sincère gratitude que nous exprimons lors de la méditation contribue à améliorer notre bien-être.
Le texte qui suit, écrit pour l’Institut Cèdre Indigo (http://www.cedre-indigo.fr) par Martine Midon, que nous reproduisons avec son autorisation, exprime parfaitement pourquoi et comment la gratitude est un remède simple et efficace :
MERCI
Un remède simple et gratuit consiste simplement à dire MERCI…
La GRATITUDE est précieuse car elle nous conduit à reconnaître qu’il y a une chose qui est bien dans notre existence. La vie n’est jamais parfaite, parfois même, elle peut sembler cruelle, mais elle comporte toujours des joies, des moments dignes d’être vécus dans la simplicité du quotidien.
La gratitude nous invite à CELEBRER ces moments, à se re-connecter avec ce qui VA BIEN dans notre vie, plutôt que de ruminer ce qui va mal, à se CONCENTRER sur le POSITIF, plutôt que sur le négatif !
Bien au-delà de la simple pensée positive, il convient d'observer que, même les épreuves, peuvent nous apporter quelque chose, et que c’est sur cela, qu’il faut se concentrer.
- La gratitude balaye les émotions toxiques... comme l’envie et l’amertume.
- Elle nous ouvre à autrui : nous sommes redevables à autrui d'au moins une partie des bienfaits qui nous arrivent !
Plus nous exprimons notre gratitude, plus notre entourage se réjouit. Et plus il le formule, plus nous avons de raisons de lui être reconnaissant. C’est un cercle vertueux sans fin!
Petit exercice à faire tous les jours :
Prenons quelques minutes pour noter chaque jour 3 à 5 bienfaits, dont nous nous sentons reconnaissants… (décrits le plus précisément possible) Et exprimons à VOIX haute : MERCI !!!
Quand des difficultés arrivent dans notre vie, il est possible de se demander, en quoi ces épreuves pourraient utilement nous rendre service. Comme par exemple : devoir affronter une personnalité difficile au bureau peut nous aider à améliorer notre patience et notre compréhension des autres !)
(Source : Martine Midon, http://www.cedre-indigo.fr/m-e-r-c-i )
La méditation ARIGATO ZEN nous permet de déceler tous ces moments où, dans la vie de tous les jours, nous pouvons chanter ARIGATOU et en ressentir un immense bien-être !
Olivier
La respiration de la vague, Yin Yang et Arigato
Parmi les Cinq Eléments issus de l’interaction du Yin du Ciel avec le Yang de la Terre (Bois, Feu, Métal, Eau, Terre), l’eau est l’élément Yin qui contrôle l’élément Feu, apogée du Yang. L’eau empêche le feu de s’étendre, tout comme le feu limite l’eau en la faisant s’évaporer. Il faut un juste équilibre entre les deux éléments : si le feu est trop fort, il va assécher l’eau, si l’eau est trop forte, elle va éteindre le feu.
Dans notre société occidentale matérialiste qui survalorise le Yang (activité, intellect, réussite, pouvoir, possession, puissance), l’image de l’eau peut nous permettre de retrouver l’équilibre vital du Yin Yang.
Visualisons le flux et le reflux de l’eau sur le sable lors de la marée montante ou descendante. Cela peut être les vagues puissantes d’une plage landaise un jour de fort vent, mais aussi le mouvement presque imperceptible de l’eau sur une plage du bassin d’Arcachon un jour d’été caniculaire.
Lorsque nous inspirons (Yin), l’eau monte et recouvre le sable (Yang). Lorsque nous expirons (Yang), l’eau redescend lentement en découvrant le sable (Yin). Notre respiration suit le mouvement de l’eau. Après l’inspiration, retenons quelques instants notre respiration au moment où l’eau ne monte plus ni ne descend, dans un parfait équilibre du Yin et du Yang. De même, quand l’eau s’est retirée à son maximum et que le mouvement semble s’arrêter, nous sommes en fin d’expiration et retenons notre respiration quelques secondes.
Alors nous pouvons penser « Arigato » en notre for intérieur, pour dire merci à ce mouvement perpétuel de l’eau et de la respiration qui permet d’unir notre corps et notre esprit. Nous pouvons ressentir et exprimer une grande gratitude envers ce mouvement naturel de la marée et de notre respiration, tout simplement.
Dans la première phase d’Arigato Zen, la Respiration Arigato, méditer sur ce mouvement perpétuel de l’eau peut être un moyen de nous mettre dans les meilleures conditions pour la suite de la méditation par la Voix.
Olivier
Respirer
« Si vous vous arrêtez et vous concentrez sur votre respiration ne serait-ce que pour quelques souffles ou pendant une à deux minutes, cela vous sera très salutaire »
Cette citation de Thich Nhat Hanh nous donne une des clés permettant d’expliquer les bienfaits de la méditation. L’auteur explique dans le chapitre « respirer » du livre « Commencer à méditer » que, souvent, dans notre vie quotidienne, bien que notre corps soit présent, notre esprit s’échappe ailleurs. La respiration en pleine conscience permet de créer un lien entre notre corps et notre esprit.
C’est ce qu’explique Soho Machida quand il nous dit qu’ « aujourd'hui, les gens ont tendance à respirer de façon brève, ces respirations superficielles sont l'une des causes de notre stress quotidien. En respirant simplement avec de longues et profondes expirations, vous vous sentirez plus calme et plus détendu. »
Retrouver la bonne respiration est le but de la première phase d’Arigato Zen, celle où en silence, dans la bonne posture, nous prêtons attention à notre respiration, prenant conscience de l’inspiration et de l’expiration, du flux qui irrigue notre corps, du souffle qui s’écoule tranquillement, permettant de relâcher le corps et apaiser l’esprit.
C’est très simple et pourtant très efficace ! Il suffit, comme l’écrit Thich Nhat Hanh, de prêter attention au fait que :
En inspirant, je sais que j’inspire,
En expirant, je sais que j’expire.
En pratiquant Arigato Zen, dans sa première phase, on rajoute simplement à cette respiration la gratitude, en pensant Arigato, « Merci ».
Dans les phases suivantes d’une séance de méditation Arigato Zen, en bourdonnant « arigatou » ou en chantant chaque syllabe de ce mot, la respiration juste est « oubliée » mais continue, pleine et naturelle, à nous accompagner dans notre méditation par la voix.
Vivre, c’est respirer
Bien vivre, c’est bien respirer.
Olivier
Etat de bien-être positif
Voici une citation:
« La santé n’est pas seulement l’absence de la maladie.
C’est une joie intérieure que nous devrions ressentir tout le temps,
un état de bien-être positif. »
(Deepak Chopra)
Tellement vrai ! Et Arigato Zen fait partie des moyens d’atteindre cet état de bien-être positif :)
L’arbre à la feuille rouge et Kannon aux 1000 bras
Voici un texte de Takuan Soho (moine bouddhiste du XVIème siècle) qui me semble être une grande source de sagesse, celle que peut nous donner la méditation Arigato Zen:
« Lorsque face à un arbre solitaire, votre regard se fixe sur une feuille rouge, vous ne pouvez voir toutes les autres. Lorsque le regard ne se pose sur aucune feuille en particulier, et que vous faites face à l’arbre sans que votre esprit ne s’encombre de pensées, le nombre de feuilles qui vous sont visibles est alors illimité. »
Grâce à la méditation, grâce au « nettoyage » de l’esprit que permet Arigato Zen, notre esprit peut enfin voir l’arbre dans son entier, sans rester focaliser sur une seule feuille, aussi belle et attirante soit-elle.
Takuan Soho continue son récit en précisant :
« Celui qui comprend cela n’est pas différent de Kannon aux mille bras et aux mille yeux. »
En effet, Kannon aux mille bras a un corps qui possède mille bras, chacun ayant son utilité. S’arrêter au seul bras qui tient un arc serait une erreur de jugement. La représentation de Kannon aux mille bras existe pour :
« Montrer aux hommes que s’ils laissent aller leur sagesse immuable, même avec un corps qui possède mille bras, chacun d’entre eux aura son utilité. »
Lors de la méditation Arigato Zen, pendant la phase Nehan Zen, regardons la feuille rouge de l’arbre, puis voyons l’arbre en entier et ses feuilles vertes ou brunes, voyons les branches et le tronc qui nourrissent ce feuillage, visualisons la terre nourricière dans laquelle les racines puisent leurs nutriments, voyons la planète qui la porte et l’univers auquel elle appartient…
Il faut rendre notre esprit semblable à l'eau
A l’occasion de la présentation d’une œuvre merveilleuse réalisée par Goh Shigetomi avant une séance de méditation ARIGATO ZEN, j’ai cité ce texte de Miyamoto Musashi particulièrement inspirant :
Il faut rendre notre esprit semblable à l'eau. L'eau prend la forme des récipients qui la contiennent, qu'ils soient carrés ou ronds. L'eau peut se réduire à une goutte ou atteindre la taille d'un océan. L'eau qui se trouve au fond des gouffres profonds a une couleur d'un vert pur. J'ai tenté de décrire dans ce chapitre l'essence de notre école avec un esprit dont la pureté se rapprocherait de celle de cette eau.
(Miyamoto Musashi)
Les œuvres de Goh Shigetomi sont issues du pouvoir de la nature et du génie de l’artiste : « Faisant tomber une goutte d’encre dans le courant, il fait absorber cette encre emportée par le flot par du papier japonais traditionnel ». Magnifique, puissant…
Miyamoto Musashi est un samurai du 17ème siècle ayant fait le lien entre l’Art du Sabre et le Bouddhisme dans son écrit « Traité des Cinq Roues ».
Shoshin : l’esprit du débutant, « Etre libre de toute pensée encombrante »
Shoshin est un terme japonais qui signifie « esprit du débutant », utilisé dans le bouddhisme zen et dans les arts martiaux.
Le concept de Shoshin est illustré par l’histoire suivante :
Un célèbre maître de zen reçoit un jour la visite d'un homme qui déclare vouloir étudier avec lui. Le maître l'invite à boire le thé pendant que le visiteur lui expose son passé. Tandis que le maître sert le thé, l’homme lui décrit son cheminement spirituel, ses découvertes, ses réflexions et nomme les maîtres qu'il a côtoyés.
Le maître l’écoute attentivement tout en continuant à verser la boisson dans la tasse qui finit par déborder, le thé s’écoulant tout autour. L’élève, étonné, choqué, s’écrit alors : "Mais que faites-vous?! Ma tasse est déjà pleine!".
Et le maître lui répond calmement : "Comment voulez-vous qu'un enseignement pénètre votre esprit alors qu'il est déjà plein comme cette tasse?"
Cette histoire explique qu’on ne peut plus rien faire rentrer dans un esprit déjà plein de certitudes ou qui croit avoir déjà atteint quelque chose, qui juge et compare.
Mais même sans avoir un esprit borné, l’habitude et l’expérience nous amènent souvent à faire le lien entre ce qu’on apprend et ce qu’on connaît déjà. On cherche à retrouver ce qu’on connaît déjà, par facilité ou manque de modestie.
C’est pourquoi plus on progresse dans la pratique, plus il nous est difficile de conserver l’esprit du débutant. Toutes les pensées égocentriques limitent les capacités de notre esprit
Or : « Lorsque nous n’avons pas idée de ce que nous allons trouver dans la méditation, pas d’attente, nous sommes de vrais débutants. Alors nous pouvons réellement apprendre quelque chose. » (Esprit zen, esprit neuf, Shunryu Suzuki, 1970)
Avoir l’esprit du débutant, c’est avoir une attitude faite d'enthousiasme, de modestie et d'absence de préconceptions. La difficulté est de savoir conserver cet état d’esprit tout au long de sa progression, quel que soit le niveau atteint.
