ARIGATO ZEN & les Cinq Eléments
Arigato Zen est une forme de méditation par la voix, basée sur la répétition du mantra Arigatou. Si cette méditation peut tout à fait se pratiquer solitairement, le principe général est la pratique en groupe afin de créer une dynamique sonore et vibratoire permettant la connexion corps-esprit. Chaque son/syllabe du mantra A-Ri-Ga-To-Ou est répété dans un souffle, par les pratiquants ayant chacun leur propre capacité respiratoire, tonalité et puissance, créant très vite une polyphonie qui pourrait être cacophonie mais est en fait créatrice d’énergie et de vibrations ressenties par notre corps et notre esprit.
Arigato Zen est une méditation non religieuse développée par Soho Machida, basée sur un exercice physique (tenir une posture, respirer profondément, émettre des sons) et un sentiment de gratitude (Arigato veut dire Merci en japonais) permettant d’agir sur l’esprit, nous connecter avec le subconscient. Les racines d’Arigato Zen sont pourtant bien ancrées dans le terreau de l’histoire du Japon et du bouddhisme qui s’y est développé, et c’est pourquoi on peut y trouver de nombreux points communs ou ponts permettant d’en comprendre le principe. Ainsi, il m’est apparu un lien très intéressant entre Arigato Zen et le Godai, les Cinq Eléments du bouddhisme issus de l’interaction Yin Yang de l’univers… Il faut noter que j’en ai parlé à Soho Machida qui, en gros, m’a répondu « pourquoi pas ? Chacun peut imaginer ce qu’il veut en fonction de son expérience». Bref, le rapport Arigato Zen/Godai n’est pas une théorie officielle d’Arigato Zen, mais juste une réflexion personnelle !
Arigato s’écrit ありがとうen japonais, ce qui se prononce en 5 sons/syllabes qui sont A-Ri-Ga-To-Ou . Ces sons peuvent être rattachés aux éléments du godai qui sont bois, feu, terre, métal et eau. Ces 5 éléments sont connectés entre eux par des relations d’engendrement, de contrôle, de domination et contre domination, dans un mouvement permanent issu du Yin Yang.
Suivant le cycle d’engendrement des 5 éléments, les sons A-Ri-Ga-To-Ou se suivent et se génèrent de l’un à l’autre. Le premier son est あ, « A », le son primordial, le début des choses, la naissance du Yang. Après le A vient le Ri (り), apogée du Yang, suivi du Ga (が), équilibre entre le Yang et le Yin. Ensuite vient le To (う), décroissance du Yang et développement du Yin, suivi du Ou (う), apogée du Yin.
Ce cycle d’engendrement universel peut facilement être intégré et ressenti individuellement lors du chant A-Ri-Ga-To-Ou, et de là les sons et vibrations provenant des autres pratiquants interagissent selon les règles de contrôle, domination et contre-domination des 5 éléments. Ce sont ces interactions qui créent l’énergie vibratoire que ressent notre corps, qu’absorbe notre peau pour la transmettre à notre cerveau via notre système osseux. Le A (yang) d’une voie féminine (yin) vient vibrer avec le Ou (yin) d’une voix forte (yang), et ainsi de suite avec autant de combinaisons qu’il y a de sons et de participants !
C’est donc une très puissante énergie qui est ainsi développée par le groupe de méditants, ressentie intérieurement par chacun d’eux, d’où la notion de « nettoyage de l’esprit » souvent citée et de libération du subconscient, et collectivement par la sensation de sons merveilleux et d’énergie émise en direction de l’univers.
Bien sûr, cette théorie n’a rien de scientifique mais se réfère à un principe développé depuis des millénaires par le taoïsme chinois et le bouddhisme japonais. Le Yin Yang et les 5 éléments ont permis d’expliquer le fonctionnement du monde et de l’humanité, il ne me paraît donc pas incongru qu’on puisse y associer Arigato Zen !
Au risque de me répéter, j’insiste sur le fait que cette théorie n’est absolument pas à la base de la méditation Arigato Zen, mais qu’il s’agit juste d’une réflexion personnelle. Si cela peut permettre à certains, comme à moi-même, de trouver une « explication » historique et spirituelle au fonctionnement d’Arigato Zen, j’en serais heureux.
Ceci dit, la pratique d’Arigato Zen ne nécessite aucune connaissance ou justification théorique, il suffit juste de pratiquer pour en connaître les bienfaits !
Psychiatrie et religion
Dans la société moderne où les maladies mentales sont en constante progression, la coopération entre la psychiatrie et la religion est essentielle. Les deux traitent de l'esprit humain. La psychiatrie analyse les symptômes et prescrit des médicaments, tandis que la religion pense que les problèmes mentaux proviennent du karma passé et affirme que nous devons avoir la foi et des pratiques spirituelles pour s’en sortir. Le fossé entre les deux points de vue est vaste, mais si nous ne trouvons pas un pont entre eux, l'esprit humain et l'âme ne peuvent pas être sauvés. C’est pour cela que nous avons besoin de médecins et de prêtres avec une profonde intelligence et un esprit souple.
Soho Machida, 11 février 2021
Gratitude profonde
La plupart des gens pensent être suffisamment reconnaissants pour beaucoup de choses. Mais il y a différents degrés de gratitude, et une gratitude superficielle peut facilement être balayée par la dure réalité, se transformant alors en colère. La gratitude profonde transcende la réalité et peut même en accepter les plus durs côtés sans émotion négative. Autrement dit, la gratitude est un espoir. La profondeur de la gratitude détermine la maturité humaine, c'est pourquoi il est essentiel de la développer au plus profond de notre inconscient. C'est aussi le but d'Arigato Zen.
Soho Machida, 7 février 2021
Esprit joueur
Aujourd’hui les gens recherchent le rationnel et le profitable, ayant ainsi tendance à oublier l'esprit du jeu. Dans le contexte actuel où nous sommes sous pression, nous avons besoin de jouer. Ceux qui jouent bien sont ceux qui travaillent bien. Ceux qui aiment leur travail comme s'ils jouaient sont des gens heureux.
Mais il n’est pas facile de trouver le jeu qui libère à la fois notre esprit et notre corps. Jouer signifie retourner à l’innocence de l’enfance, où Dieu et l’homme se retrouvent, où la notion de temps et d’espace disparaît. Ceux qui savent vraiment jouer ne vieillissent pas.
Soho Machida, 3 février 2021
Souffrances, cadeaux de Dieu
Les souffrances humaines comme la maladie, la pauvreté et les relations humaines sont diverses et sans fin. Si vous voulez les fuir par la drogue ou par l'alcool, c'est sans espoir car les douleurs vont revenir plus fortes. Si vous préférez penser que la cause de vos souffrances vient de quelqu'un d'autre que vous-même, c'est aussi une façon d’éviter la vérité. Nous devons y faire face jusqu'à ce que les peines ne fassent plus souffrir, et ainsi nous grandissons. Plus nous éprouvons de douleurs, plus nous mûrissons. Remerciez-les. Bien que les religions anciennes nous enseignent que nos souffrances proviennent de notre propre karma ou de nos péchés, elles sont des cadeaux de Dieu.
Soho Machida, 5 février 2021
Artisan et philosophe
Les vrais philosophes japonais ne se trouvent pas dans les universités mais parmi les artisans séculiers. Ils ne prennent pas la peine de lire ou d'écrire des livres. Au lieu de cela, ils continuent inlassablement à créer des objets, exprimant ainsi tout ce qu'ils ont appris au cours de leur vie. Leur création devient eux-mêmes et ils deviennent leur création. Les gens ayant une culture rigide sont convaincus que la philosophie ne peut être exprimée qu'à travers le langage et la logique, ils ne sont pas conscients qu’il peut y avoir une philosophie non écrite. Telle est l'arrogance des intellectuels. Nous, les Japonais, devons nous éloigner de ce mode de pensée occidental et trouver des valeurs universelles dans notre propre culture, pour les exprimer face au monde.
Soho Machida, 31 janvier 2021
Conscience comme un couteau
La conscience est comme un couteau. Si vous voulez réaliser quelque chose de nouveau, vous devez affuter votre conscience. Si votre conscience est dans le flou, vous ne pourrez rien accomplir. Lorsque vous devez passer un examen difficile ou que vous devez créer une technique innovante, vous devez affuter votre conscience. Vous ne devez pas trop vous soucier des autres sujets, sinon vous risquez d’entrer en conflit avec d'autres personnes. La conscience affutée doit être gardée dans le fourreau de l’inconscience. Celui qui ne sait pas où placer sa conscience est une personne anxieuse.
Soho machida, 30 janvier 2021
L’esprit contradictoire des sports
Lorsque nous regardons les phases finales d’une compétition de quelque sport que ce soit, nous sommes profondément touchés, non seulement par la performance extraordinaire des joueurs, mais aussi par leur total engagement. Dans la société moderne, il est bon que les jeunes s'engagent dans le sport car la formation mentale est moins mise en valeur qu'auparavant. Cependant, un trop grand ego des entraîneurs pousse souvent les joueurs à uniquement viser la victoire, quitte à parfois commettre des actes déloyaux. Quand on fait du sport, on a besoin de deux types d'émotions: on veut être le champion et on aime quand même notre sport même si les résultats ne sont pas au top. Ce genre d'état d'esprit contradictoire est nécessaire dans tout.
Soho Machida, 29 janvier 2021
Le plaisir est le but de la vie
Selon l’interprétation bouddhiste, nous avons un lourd karma qui nous vient du passé, et nous devons l'expier dans cette vie. C’est peut être vrai, mais devrions-nous toujours souffrir pour obtenir la rédemption? Ce n'est pas le cas. Une fois que nous nous sommes sincèrement repentis du karma passé, nous devrions profiter de la vie. Nous devons apprécier d’être en vie et en être reconnaissants. C'est le plus court chemin vers la rédemption. Si nous menons une vie angoissée avec des visages grincheux, nous ne faisons que charger encore plus notre karma.
Soho Machida, 26 janvier 2021
Le Zen est partout
Dans le Zen, l'un des obstacles est la propre conscience que l’on a de vouloir atteindre l'éveil. Un tel état d'esprit empêche d'approfondir la concentration. Dans la méditation Zen, vous vous fixez sur «une chose» et vous arrêtez de penser. C'est alors que la porte de l'inconscient s'ouvrira. Cependant, l'expérience Zen ne se limite pas à la méditation zen. Lorsque nous faisons face à «une chose» avec un profond calme, alors disparaissent la distinction entre soi et l'autre, l'interne et l'externe, l'ignorance et la sagesse. En fonction de notre propre état d'esprit, on peut retrouver le Zen partout.
Soho machida, 24 janvier 2021
